最初发现琐罗斯德教经典时，基督教世界为之一振。琐罗斯德教教义与基督教和犹太教之间惊人的相似，曾经引起《圣经》学者、犹太文化学者和古波斯研究者的暇想。他们纷纷猜测，基督教不仅与犹太教有着千丝万缕的联系，恐怕与琐罗斯德教也有某种深刻的渊源。否则，根本无法解释它们之间何以如此相似。1947年，《死海古卷》的发现，再次引发西方世界对犹太教、基督教、琐罗斯德教之间关系的研究。加斯特先生在其《死海古卷》英译者总序中指出：“死海古卷所表达的思想与教义和伊朗民间传说之间相互平行的地方，也很有意义，值得注意。”　所谓“伊朗民间传说”，就是指琐罗斯德教。至少加斯特注意到二者之间的平行之处。“平行”是西方研究琐罗斯德教的著作和论文中，常常见到的说法。每逢这种说法出现，大多是研究者认为，它们二者之间存在着某种关系，或者相互影响。但是，为了谨慎起见，他们不用“影响”或者“相互影响”这样的字眼，而用平行这一比较委婉的说法。笔者认为，教义的平行表明存在着这种影响或相互影响。

　　历史的证据

　　公元前539年，居鲁士攻克巴比伦。随手占领叙利亚和巴勒斯坦。公元前525年，居鲁士之子冈比西斯征服埃及。公元前493年，爆发了历史上著名的希波战争。这场战争旷日持久，进行了近20年。公元前479年，战争以波斯战败而告终。虽然波斯征服欧洲的目的没有实现，但是，它依然建立起庞大的波斯帝国。它的版图东起印度河；北到咸海、里海和黑海；西经叙利亚到地中海，并经小亚细亚到爱琴海；南下非洲囊括埃及、利比亚和埃塞俄比亚。这些地区都成为波斯的行省。波斯人对行省的统治相对宽容。他们允许这些地区保留自己的习俗、宗教和法律。正是波斯帝国促成了人类历史上最大的一次文化融合。这种融合有波斯人的文化向相关地区的渗透，也有其他文化对波斯文化的影响。然而，更多的是其他文化受波斯文化的影响。阿弗南指出：“当时的东方，总体上受波斯统治，东方文化以琐罗斯德的教诲为基础。”　他认为，马拉松之役是关键一战，其意义不仅在于使希腊人取得胜利，而且阻止了琐罗斯德教向西方的扩展。在西方人眼中，当时的希腊，特别是雅典，代表了他们心目中最理想的民主制，而波斯帝国是一个集神权、王权、军权于一身的统治。因此，希腊人为马拉松战役欢呼，至少这一战役使政教合一的政权统治世界延迟了近千年。

　　马拉松战役无疑阻止了琐罗斯德教西扩，但是，能否阻止它进入希腊呢？当然，所谓进入希腊，并不是指它作为统治者的主流文化，堂而皇之地统治希腊。而是说，在双方交战近20年时间，彼此的军队都在对方的领土留下足迹，与之相应，是否有文化方面的相互冲击。西方人大多欢呼希腊的胜利，并且认为，成功地阻止波斯文化西扩，就是使西方不至于过早地遭受专制制度的侵袭。这种看法并非没有道理。不过，笔者以为，雅典的胜利虽然阻止了波斯文化西扩，但是，并不能阻止波斯文化影响希腊。事实证明，在希波战争前后，大约几十年的时间，甚至上百年的时间内，波斯文化对于希腊文化的影响是不可低估的。

　　南意大利学派创始人毕达哥拉斯的思想就深受波斯影响。毕达哥拉斯在埃及期间，正好赶上埃及被波斯国王冈比西斯（525B.C.）的军队击败，毕达哥拉斯作为战俘，被带到波斯，他在那里接受了希伯莱文明和波斯文明。不过，据笔者所知，当时的希伯莱文明，还没有灵魂不灭的思想。如果他是在巴比伦获得灵魂不灭的思想，那么他应该得自琐罗斯德教。根据波费利记载，毕达哥拉斯在波斯与一个琐罗斯德教信徒查拉塔（Zaratas）学习琐罗斯德教学说。他从这个琐罗斯德教信徒那里学会了三件事，“（1）如何使自己摆脱以前堕落的生活，得到净化；（2）一个聪明的人如何成为纯洁的；（3）他听过一次讲道，得知如何在宇宙论中考察形而上学原则的性质”。　这里所说的“纯洁”和“净化”，都是指灵魂问题。在琐罗斯德教信条中，最重要的莫过于净化自己的灵魂，而且，有一系列净化的方式。毕达哥拉斯只从其中汲取了一点，即净化自己的灵魂是一种意志的自由选择，是自觉自愿的事情。除此之外，毕达哥拉斯提出的净化灵魂方式，却是地道的希腊式的。毕达哥拉斯的思想，开创了古代希腊哲学的南意大利学派。柏拉图等人便沿着这条道路继续走下去，经过希腊式的改造，灵魂问题成为希腊哲学普遍关注的问题。灵魂问题进入希腊，使希腊人对人的理解发生了根本的变化。因为在他们心目是，使人成为人的根本不是公民身份，不是财富和地位，而是灵魂。亚里斯多德对于灵魂就有这样的定义，“灵魂是使人成为人的东西”。希腊特有的人道主义思想也由此生发更深刻的内涵。到了罗马帝国时期，新毕达哥拉斯主义和新柏拉图主义，把南意大利学派的灵魂学说进一步神秘主义化，并将其与神秘的太一（柏罗丁）或者逻各斯（菲洛）相结合，为基督教的上帝学说和末世论奠定了坚实的理论基础。通常认为，从智者开始，希腊哲学把目光由自然界转向人和社会。使这一转变达到鼎盛时期的当属苏格拉底。一些东方文化研究者认为，这一转变起始于波斯文化对希腊文化的冲击。而达到鼎盛同样是受到波斯文化的影响。由于这样的影响，希腊哲学与基督教的结合才是可能的。

　　即使是策勒尔这样的怀疑主义，也不否定毕达哥拉斯深受奥菲斯教的影响。策勒尔甚至认为，毕达哥拉斯灵魂肉体二元论最可靠的来源，当首推奥菲斯教。然而，奥菲斯教所主张的灵魂不灭，也不是希腊本土的思想，它同样是从东方移植过来的。大约在公元前7－5世纪（也有人说6－5世纪，不论怎么说，总是与希腊新移民建立的城邦相关），随着希腊与东方交往日趋发达，东方的思想、文化和宗教进入希腊。在这种情况下，希腊兴起了奥菲斯教。因此，奥菲斯教的源泉来自东方，深受波斯的琐罗斯德教的影响。它通过色雷斯和吕底亚地进入希腊。

　　多尔森（Dawson）描述：“据记载，苏格拉底的同时代人，普罗蒂库斯（Prodicus）的信徒，已经抄写了琐罗斯德的经书Gathas。希腊罗马的作家对他高度尊重，有关于他的大量论述，在古代的书中，可以找到他的思想。”　柏拉图也到过埃及和波斯。杜兰在《世界文明史》中这样描述波斯人：“在波斯，道德很早就受到重视……希腊人常常对谁都不相信，可就是相信波斯人。事实上，和波斯人订约的确比较可靠。波斯人常常自夸：‘我们从未食言而肥’。波斯人的民族意识，也较其他民族为重，你可以出钱令希腊人打希腊人，但你要雇佣波斯人打波斯人，则非易事。”　这一切都给希腊人留下深刻的印象。由于自居鲁士以来，波斯人持一种宽容的政策，因此，“激励许多希腊思想家（他们不喜欢自己的国家）逃到波斯宫庭。再者，波斯人雇佣外国雇佣兵，许多希腊人都想以私人身份，或者以官方身份，甚至以大众的身份应征入伍。换句话说，两国人民之间的交往在继续，而且这种交往涵盖生活的方方面面。这种状况至少引起对双方所持的文化价值和原则的理解。”　涂尔康（Turcan）先生形象地描述说：“希腊文化是东方的女儿，而罗马文明则是希腊教育的产物。”　琐罗斯德教影响希腊，已经证明它对基督教至少有间接影响。

　　波斯的琐罗斯德教对犹太人也有深刻的影响，犹太人在历史上，除了有大卫王和所罗门王这一段黄金时代以外，绝大多数时间，都是某个强大帝国的属民。巴勒斯坦是一个狭长地带，位于尼罗河各大都市和底格里斯河和幼发拉底河各大都市之间。换句话说，它位于当时强盛的埃及帝国、亚述帝国、巴比伦帝国以及后来的波斯帝国的夹缝中，自古以来是兵家必争之地。它的位置与第二世界大战前后的波兰非常相似。波兰人把自己说成是德国人和俄国人的擦脚垫，无论他们谁打谁，都会殃及波兰。巴勒斯坦在当时的位置也恰好如此。因此，战祸连绵不断。弱小的巴勒斯坦不得不周旋于诸大帝国之间。时而向这个称臣，时而向那个纳贡，时而被这个占领，时而被那个征服。犹太人仅做波斯人的属民就达200多年时间。巴比伦与埃及的争斗中，犹太人成为牺牲品，沦为历史上著名的“巴比伦之囚”。尔后，波斯人攻克巴比伦，成为这一地区的主人，犹太人作为战利品，又转而成为波斯人的属民。犹太人的宗教虽然历史悠久，但是，成文经典是在波斯帝国的控制下编撰的，大约成书在公元前5－3世纪。Leaney先生指出：“在放逐期和放逐后时期，不仅记载了近期的经验，而且对旧经典进行了大规模的编撰。许多内容储存在人们的记忆中，也许它们第一次被写下来，开始了作为口述传统和成文传统的双重存在。这些内容的大多数都根据放逐来解释，被视为神的惩戒。关于这些作品和编辑何时开始，并没有绝对确定的日期，但是，许多人认为，实际上可以确定的是，至少旧约全书的很多内容最终的形成是在巴比伦。”　举例而言，在波斯人统治犹太人之前，犹太人一直寻找主降临的日子，他们期待着有一天，耶和华将降临地球成为犹太人的统治者。在与波斯人接触以后，他们的观点有所修正。耶和华在后来的经文中，不再是一个人间的王，而是人的神主，居高临下站于云端，率领诸天使与魔鬼交战，对人类施以最后的审判。这些都是早期犹太教经典不具有的。

　　正当希腊文明在世界盛行之际，罗马人迅速崛起，建立了罗马共和国。公元前350－265年，罗马控制了整个意大利。三次布匿战争，罗马征服了欧洲，随后，又征服了希腊、埃及、波斯。罗马人是蛮族，并没有什么文化传统。他们不像希腊那样，有文化优越感。因此，他们的统治，似乎不太注重文化和宗教层面。自罗马共和国以来，罗马统治者对宗教和文化一直采取宽容态度。他们允许进入罗马的外邦人有自己的信仰。罗马帝国早期，至少是公元4世纪以前，他们并没有立什么教为国教。期间，埃及人的大母神，希腊人的酒神，犹太人的耶和华，波斯人的密特拉，还有一些名不见经传的小神，一时间都涌入了罗马帝国。罗马帝国出现了多神时期。密特拉教是亚历山大征服波斯以后，琐罗斯德教受希腊文化的影响而出现的转型。至少在公元4世纪以前，琐罗斯德教或者说密特拉教是罗马帝国内最大的宗教团体之一。这种宗教基本上是在下层民众中流行，而基督教在成为国教以前，特别是在罗马敕令发布以前，基本上也是在下层流行。甚至有些西方学者大惑不解地问，依密特拉教在罗马帝国的气势，不知道它为什么没有成为罗马帝国的宗教。西方学者通常认为，罗马共和国和罗马帝国时期，由于各种宗教都得到统治者的许可而在罗马帝国广泛传播，因此，人类历史上出现了最大的一次东西方文化和宗教的融合。在这种情况下，密特拉教作为罗马帝国最大的宗教之一，对在挤压中迅速发展的基督教产生影响，或者相互影响，便是不可避免的事情。

　　学说惊人的相似

　　杰克森（Jackson）先生是19世纪末，20世纪前期著名的波斯宗教研究权威。他坚持认为，琐罗斯德教与犹太－基督教传统有着不可分割的关系，而且，琐罗斯德教对他们的影响是不容忽略的。他指出：“在犹太－基督教传统之外，我们只能在古代伊朗的经文中找到如此真实、如此高尚、如此理想的信仰，它涉及肉体的拯救、来世、救主降临、不朽灵魂的奖惩等，这些伊朗经文受到伟大的导师琐罗斯德――东方早期的宗教领袖之一――的精神的启发。”　“即使只是粗知伊朗宗教知识的人，也不可能对犹太教和基督教与伊朗宗教的平行无动于衷。在他们之中发现的天使、大天使、邪恶、魔鬼、撒旦等观念，具有极大的相似之处，因此，对两类宗教的天使与恶现象的比较在所难免。”　关于琐罗斯德教对犹太教和基督教的影响，他的观点对后来的研究产生重大影响。笔者以为，对这种影响关系感兴趣的学者，注意力大多集中在如下几个问题：

　　创世说

　　《创世纪》中说，神创造天地，地是空虚混沌，渊面黑暗。神看光是好的，便把光暗分开。在上帝创世之前，既没有世界，也没有时间，更没有万物。有限的、有死的存在都是上帝创世以后在时间和空间中的存在。琐罗斯德教也认为，阿胡拉·马兹达在创造天地万物之前，整个世界由光明、混沌和黑暗组成，它们存在于无限空间和无限时间内。为了对抗黑暗的进犯，阿胡拉·马兹达从无限时间中拨出了12000年，作为光明与黑暗对抗的期限。说法虽然有差别，但是意思十分相近，因为他们都认为，上帝和大神阿胡拉·马兹达都是无限存在，既不属于有限空间，也不属于有限时间。上帝创世的同时，也创造了时间与空间。只有上帝创造的东西才存在于有限时间和有限空间内。

　　基督教传统认为，上帝创造了亚当和夏娃，让他们居住在伊甸园内，夏娃受到蛇的引诱，唆使亚当偷吃禁果，从而被逐出伊甸园，到人间受苦。在琐罗斯德教经典中，人是阿胡拉·马兹达创造的。被创造的人本来纯真诚实，牢记阿胡拉·马兹达的教诲。但是，恶魔阿里曼破坏了他们的纯真，唆使他们说谎，违背善的意愿，因此，他们的灵魂将堕入地狱受难。两种经典都提到了神创造人，而人都在邪恶的教唆下背离神的旨意，从而受到惩罚。不过，琐罗斯德教并不认为这是人的原罪，而犹太－基督教传统则认为，这些是人的原罪。

　　琐罗斯德和耶稣

　　琐罗斯德的诞生是守护神与天光的天作之合，最后在一个贵族处女腹中受孕，是为圣子。耶稣的诞生也是圣母玛丽亚从圣灵受孕。这种诞生方式显然不是来自犹太教，因为在犹太教传统中，非婚受孕属不贞行为，此妇人必须用石头砸死。耶稣诞生的方式显然受到琐罗斯德教影响。耶稣和琐罗斯德教都是上帝派到人间拯救人类的人子。耶稣屡屡受到魔鬼的试探，如，《马太福音》指出，耶稣被带到旷野，受魔鬼试探。他禁食40昼夜，后来饿了。试探者前来对他说：“你若是神的儿子，可以吩咐这些石头变成食物。”耶稣回答说，经上说，“人活着，不单靠食物，乃是靠神口里所出的一切话。”（《马太》，4：1－11）。琐罗斯德也屡屡受到魔鬼的试探。有些试探十分残酷，如在他胸前插上一把刀，或在他七窍内灌铅，企图让他放弃对阿胡拉·马兹达的信仰。但是，他一直坚信，阿胡拉·马兹达是唯一的真神。

　　在琐罗斯德教信仰中，任何人都不能直接接触阿胡拉·马兹达，无论是精神上还是肉体上。信徒认识大神的信条，必须经过中介――圣子琐罗斯德。圣子与大神的关系，具有鲜明的精神和信仰的特征。在基督教中，耶稣则是上帝与人之间的中介，他也是圣子。他的使命也是替父来到人间，传达人类获得拯救的道路，为迷途的羔羊指点迷津。琐罗斯德和耶稣具有相同的身份，即大神或者上帝派遣的牧羊人。