有关神的故事、有关以神的名义传下来的世界万事万物之起源的故事，可谓是神话的一个属性。神话用自己的故事解释着宇宙的诞生、国土的形成、天地间的区分、生与死的起源……等等。不容置疑，神话是人创造的。但是，这与神话是由神来创造、由神来传于世界的这一命题并不产生矛盾。因为，当人们创造出一个神话的时候，他们深信神应该是这个形象的。

　　我们不能认为神话只不过是原始人凭着自己的想象而虚构出来的东西而已。在现代人看来，神话如何荒唐无稽，如何怪诞不经，但是在原始人眼里这些都是极其当然的、可信的东西。因此，他们根据自己的所想所见所闻，造出了神话。可以说，神话里包含着一个民族的、人类最原始的文化原形。

　　由此可见，神话是原始人原始思维的最真实的反映，也是原始文化的产物。也就是说，神话体现了人类原始的文化精神和思想意识。朝鲜的古神话，以其性质，尤其是以神话主人公的出生背景来看，主要是以包含着原始信仰意识的天降文化、卵生文化、龙生文化、岩石文化、隧穴文化等诸文化为根源而发生、发展起来的。

　　1、卵生文化和神话

　　卵生文化首先与鸟崇拜意识有关。朝鲜的信仰、风俗，绝大部分都与鸟有着密切的关系。　从考古学发掘的文物及民俗中可以看出，朝鲜原始人崇拜着鸡、喜鹊、鹰、鸽子等鸟类。如朝鲜北方的诸种族鸟夷人以鸟名来命名官名；南方的诸种族马韩人举行“苏都”仪式，辰韩人举行葬礼时贴鸟的翅膀等等。

　　笔者认为，这种信仰同原始时代的狩猎生活，同原始的自然力崇拜意识和敬天意识是分不开的。

　　原始人在低劣的经济条件下过着狩猎生活，因劳动工具过于原始，捕猎物很少，而又不断地受到猛兽的袭击。在这种威胁面前，他们感到恐惧，每当遭到野兽袭击时，他们幻想着自己能象鸟一样飞到天空去避免灾难。他们的生产工具、打猎工具是原始的，而山兔、狍子、狼等动物比人类敏捷，要追捕它们谈何容易。于是，他们就幻想着自己象鸟一样长出一对翅膀，飞到猎物前头去捕获它。但是，在当时的生产力发展水平不能使这种愿望成为现实，只能成为幻想，他们只能凭借想象的力量征服自然，制服猛兽，捕获足够的狩猎物。因此，他们认为鸟是崇高的东西，从而崇拜鸟产下来的卵，把卵生的人当作有智慧、有才能的非凡的大力士来崇敬。

　　鸟崇拜信仰也同原始人的敬天意识有关。原始人的信仰来自自然现象，尤其是和他们的日常生活有着密切的关系。不能以人的力量左右的自然现象的恐怖和不可理解，如雨、雷、风、寒暑等，这些使他们更崇拜上天。他们深信上天统治着这一切，敬天意识也随之而生。随着敬天意识的产生，他们对天上的太阳，进而对形状如太阳般圆的东西加倍崇尚。而鸟在这样神圣的天上自由自在地飞翔，它的卵又象太阳一样圆，基于这样的心理形成了原始人对鸟卵及鸟的崇拜之心。

　　可见卵生文化是建立在原始人崇拜鸟的信仰之上的，这种信仰又成了卵生神话的根源。

　　朝鲜的卵生文化和鸟崇拜信仰是分为南北两个地域发生、发展起来的。北方指的是勃海湾沿海平原，南方主要是指南海沿海平原。北方的崇拜对象主要是鹰、鸽子、布谷鸟、燕子等，南方则是喜鹊、鸡等。

　　发展在韩地方的卵生文化是产生卵生神话的母体，如《赫居世神话》、《阏智神话》、《脱解神话》、《首露神话》等都是以卵生文化为母体而产生的。

　　2、天降文化和神话

　　朝鲜古代南北诸种族的习俗、神话有很多共同点。首先以原始信仰为例，他们都把上天视为崇高的、神圣的东西来崇拜的。

　　《三国志·秽传》有这样的记载：“常用十月节祭天，昼夜饮酒歌舞，名之谓舞天。”《三国志·夫余志》有这样的记载：“……以殷正月，祭天国中大会，连日饮酒歌舞，名曰迎鼓。”由此得知三国时代也有这样的民俗。

　　上述文献证明，秽族、貊族、韩族等南北方诸种族中，崇拜天神是一种普遍的习俗。在诸多神话中也可以看到这样的天神崇拜信仰。如在古朝鲜的檀君神话中，天神桓雄从天上下凡到太白山山顶神坛树下，创立一个神市世界，他与熊女所生的儿子檀君，在人间创建一个古朝鲜，成了朝鲜的始祖王。

　　天神神话及体现在神话中的天神信仰说明，在古代南北方诸种族中对天神的崇拜已成为一种普遍的信仰。天神信仰普及得如此广泛，可见这种信仰的渊源之长、之深。它的悠久性可以通过在朝鲜天降神话中所表现出来的人与天神的关系尚未超出自然界这一点来证明。祖先们按照自己的观念将自然力加以拟人化。在《檀君神话》中风、雨、云彩、树木等自然现象都以风神、雨神、云神、神坛的树木神等拟人化的形象出现。

　　朝鲜天降文化的形成和发展，与萨满教的发生发展有其历史的关系。反映在朝鲜天降神话中的天神信仰，其根源虽然在于对超自然的精灵的崇拜上，但它是被发生发展在原始共同体瓦解时期的萨满教所继承和发展的，萨满视天神为至高无上的最高神来崇仰。

　　原始人的神话或思维终于把“上天”从自然中分离出来，赋予它社会的观念，把它奉为具有绝对权威的神祗。从而出现了上天这一代表社会诸力量的神祗，上天也就具有了社会属性。

　　3、龙神文化和神话

　　龙神文化是一种东方特有的文化，对龙的崇拜也如此。如朝鲜民族视龙为神圣的神祗来崇拜，龙主管着人世间的降雨，在水中世界里它又是水中万物的领将，也就是说象天上的天王一样，它是水中的大王。这种信仰到中世纪也相当普遍，各地都设有龙神龛拜龙神。

　　龙神信仰，在朝鲜是一种对水神的崇拜，只是将一种自然力加以拟人化罢了。在这方面它同中国的龙神崇拜有着本质上的差别，龙神可以与希腊神话中的波寒冬相比较。

　　龙神信仰在其发生初期，绝不象前面所说的那样具体、鲜明，它只不过是对自然和自然力的一种幻想的产物，也是对自然、自然力的一种神话而已。这种信仰之所以能够产生，与其地理环境有着密切的关系。它主要发生在生活在海岸、河川、湖水边的原始人之中，而生活在穷山僻壤或平原上的，即远离大海和江河的内陆地方的原始人当中是很难看到龙神信仰的。如秽族、貊族原始人中我们没有发现龙神信仰。一种信仰或神话是原始文化的一部分，它这样或那样反映着当代社会历史现实。要想知道龙神信仰的根源在哪里，首先应从生活在沿海地方的三韩诸种族中寻找，因为他们具有产生这个信仰的自然地理环境，更因为他们继承着很多有关龙神的神话遗产。

　　龙生神话是以在长期的历史时期中发生发展的龙神文化为基础而形成的，它是南方诸种族在长期的海上活动和捕捞活动中创造出来的原始艺术。

　　在研究龙神文化及以龙神文化为基础而形成的龙生神话时，应注意区分它们与熊、老虎或鸡、喜鹊等图腾之间的关系。龙神并不是图腾，龙不是具体的动物而是幻想的动物，所以龙神信仰是对超自然的精灵的信仰，即万物有灵论的表现。可以说水神信仰，即龙神信仰是图腾存在以前就发生、发展的一种原始信仰。

　　朝鲜的神话遗产中有两篇龙生神话，一篇是《脱解神话》，另一篇是《阏智神话》。这两篇神话在丰富朝鲜的神话遗产方面占有重要的地位。这些神话在传承过程中受到了卵生神话、天降神话的因素以及崇拜鸡图腾、佛教、儒教等多种因素的影响，并被补充润色。但它基本上保存着原先的独立性，且具有研究价值。

　　4、隧穴文化和神话

　　隧穴文化是与隧穴信仰有密切关系的。

　　《三姓穴神话》的主人公良乙那、高乙那、夫乙那就是从称为毛兴穴的隧穴中迸出来的。因此，可以假设这个神话与隧穴信仰有关系。那么，朝鲜的民俗及其他方面有没有存在着隧穴信仰的痕迹呢？

　　《檀君神话》——古时候，有一只熊和一只老虎同住在一个山洞里，它们每天祈祷上天赐予它们人身。

　　《三国志》肃慎氏条——“夏则巢居，冬则穴处。”

　　《三国志·韩传》——居处作草屋土室形如家，其户在上，举家共在中。

　　由此可见，《三国志·高句丽传》所说的隧神是与隧穴居住现象有关系的。《三国志·高句丽传》记载说：“其国东有大穴，名隧穴，十月国中大会，迎隧神还于国东上祭之、置水隧于神座。”很明显，隧穴居住同隧穴信仰是密切相关的，上面所引用的内容同样反映在《后汉书》、《旧唐书》、《通传》中。

　　高句丽人的隧穴信仰是相当虔诚的，祭隧神时国王亲自祭神。《旧唐书·高句丽传》记载“国城东有大穴，名神隧，皆以十月王自祭之。”从这一记载中可以看出当时是多么重视隧穴信仰的。从高句丽国王到下层庶民都把祭隧神的仪式当作是全国性的年中活动来进行。据《后汉书·高句丽传》记载，他们参加祭隧神仪式时“其公会衣服，皆锦绣金银启自饰”。

　　这种隧穴信仰，今天在济洲岛也可见一斑。居住在济洲岛汉拿山附近的居民每年到毛兴穴祭隧神。神话记载从毛兴穴中迸出了良乙那、高乙那、夫乙那三位神人。这种祭隧神活动是这一带居民每年进行的最重要的活动之一，其传统渊源流长。济洲岛是土地很少的地方，由此可见，隧穴信仰意识里还渗透着对土地的迷恋和崇敬之心。不容置疑，隧穴信仰是在洞穴居住条件下受到外在的，即自然条件的逼迫下产生的观念。隧穴信仰成了隧穴文化的根源，而隧穴文化又成了隧穴神话这一原始艺术的基础。

　　5．岩石文化和神话

　　《金蛙神话》虽与天降神话有一定的联系，但它具有独特的特性。朝鲜神活中的原始信仰集中表现在神话主人公的诞生背景上。从这一点来考察《金蛙神话》，就可以看出她所表现出来的信仰区别于其他神话的信仰。

　　《金蛙神话》中主人公诞生在岩石下面，其形状象金蛙。朝鲜民俗中常见的信仰之一是岩石崇拜。这种岩石崇拜思想与金蛙诞生在岩石下面这一故事有没有关系呢？

　　如上所述，朝鲜有崇拜岩石的习俗，到了中世纪乃至近代，民间里还有到有名的岩石处或其形状雄伟。奇异的岩石处祭拜的现象。

　　史料中也有这样的记载，如《三国志·韩传》辰韩条中说：“初生子，便以石押其头使扁。”《后汉书》、《晋书》、《梁书》中也有同样的记录。综合分析这些古文献的记录可以看出这是辰韩种族中普遍存在的习俗。《三国志·韩传》辰韩条中还有这样的记载：“儿生便以石压其头，欲其褊，今辰韩人皆褊头。”由此可见，这不仅是当时的习俗，而且是流传很久的传统习俗。这一习俗反映了辰韩人的美学观念，但其根源不一定仅在于此。

　　《三国志·高句丽传》记录着高句丽人埋葬死人的方式。史料中说“石积为封”。从考古学发掘出来的文物中也可以看出石坟中半屈身葬的痕迹，这是巨石文化时期的文物。当时死了人也可以土葬，而他们为什么不搞土葬而搞巨石葬呢？这是否与岩石信仰有关呢？当然，有关这个问题，一些历史学家和考古学家也许有与之不同的观点。为了得出一个较客观的答案，我们不妨考察一下古埃及人的巨石文化时代。

　　古埃及人认为人有灵魂，灵魂与肉体为一体，一旦灵魂离开肉体人就会死去。他们想，肉体要是腐烂了，灵魂就无法再回到肉体中来。因此，他们寻找防止肉体腐烂的方法，用巨石建立起金字塔式的建筑物来安葬死人。后来他们又发明了香油，把香油涂在尸体上制成木乃伊，把木乃伊装入石棺安放在金字塔中的石室里。古埃及的这种习俗很多流传到今天。

　　在埃及、苏丹等非洲北部国家发展的巨石文化与灵魂不灭的观念有密切的关系。朝鲜的巨石文化也不能不说与信仰毫无关系，这两者之间必有一定的关系。灵魂不灭的信仰在朝鲜古神话中有许多痕迹。

　　以上事实说明举行半屈身葬时给死人怀里放石头是因为怕死人复活，或者是防止死人复活的解释是没有根据的。可以说朝鲜的巨石文化也同非洲北部各国的习俗一样，是与灵魂不灭的信仰有着密切的关系的。岩石不怕风雨的洗礼，干年万年基本保持原状，原始人崇拜岩石的这种威力。在他们的想象中岩石具有防止人类肉体的腐烂，保护灵魂的神通力。

　　由此可见，岩石文化的根源本质上是对幻想的、超自然的精灵的信仰。也就是说它的本质是万物有灵论。这种信仰创造出了《金蛙神话》中主人公诞生在石头下面，后来创立国家、登上王位的神话故事。因此，可以推断岩石神话《金蛙神话》的根源就在于岩石文化。